Mucho antes de que San Pedro de Atacama se convirtiera en un destino turístico internacional, el pueblo Licanantay aprendió a reconocer dos rarezas decisivas: agua aprovechable y tierra fértil. A partir de ellas, articuló una forma de vida que conecta la agricultura, el pastoreo y el comercio en uno de los ambientes más áridos del planeta.
Quien observa el Desierto de Atacama suele imaginar un territorio vacío. El paisaje árido y espectacular parece confirmar esa primera impresión: grandes extensiones de tierra seca e infértil, salares, montañas y una vegetación que aparece solo en puntos muy específicos.
Sin embargo, esa lectura del territorio atacameño está incompleta. En Atacama, la vida se organiza alrededor del agua. Allí donde llega a la superficie a través de ríos, vertientes o flujos subterráneos, surge la posibilidad de vivir. Al fin y al cabo, sin agua no hay aldea, rebaño, siembra ni cosecha.
Aun así, el agua por sí sola no basta. La cuenca del Salar de Atacama concentra sales que, en gran parte del territorio, impiden el desarrollo de la mayoría de las plantas. También es necesario encontrar tierras fértiles donde el riego pueda sostener los cultivos.
En otras palabras, la vida depende del raro encuentro entre agua apta para el uso y suelo cultivable.
Fue en esos puntos de encuentro donde el pueblo Licanantay se organizó en este territorio inhóspito. El agua sostiene los rebaños, las aldeas y los cultivos. La recolección complementa la alimentación. El pastoreo y las caravanas de llamas conectan esta red de recursos que se extiende por distintos paisajes y altitudes.
Por eso, estos factores no pueden comprenderse por separado. Juntos forman un mismo sistema de adaptación, capaz de producir, almacenar y hacer circular recursos en una región donde ningún asentamiento podía ser autosuficiente ni obtener por sí solo todo lo que necesitaba.
El pueblo Licanantay no pertenece al pasado
Antes de continuar, es importante corregir un error común de interpretación. El pueblo Licanantay no es una sociedad extinta que desapareció y dejó únicamente ruinas y sitios arqueológicos. Las comunidades indígenas siguen presentes en los oasis, en las quebradas del río Loa y en las localidades cercanas al Salar de Atacama.
Sus conocimientos tradicionales siguen vivos en la agricultura, el pastoreo, la organización comunitaria y los calendarios ceremoniales. Las festividades, la limpieza de los canales y las celebraciones vinculadas a los ciclos agrícolas y ganaderos continúan expresando su relación íntima con el territorio. Esto cambia por completo la manera de contar esta historia.
No hablamos únicamente de cómo las poblaciones antiguas lograron sobrevivir en el desierto. Hablamos de un conocimiento acumulado durante generaciones, transformado con el tiempo y todavía reconocible en la manera en que distintas comunidades se relacionan con el agua, la tierra, los animales y los ciclos naturales del desierto.
El agua y la tierra fértil definen dónde puede florecer la vida
Atacama no ofrece los mismos recursos en todas partes. El agua y las tierras cultivables aparecen en puntos específicos. Por eso, los Licanantay aprendieron a reconocer estas diferencias y a utilizar las altitudes y los paisajes de manera complementaria.
En el borde norte del Salar de Atacama, las aguas de los ríos San Pedro y Vilama, sumadas a los flujos subterráneos, contribuyeron a formar los oasis. Dentro de ellos, los ayllus (comunidades familiares cooperativas) forman pequeñas islas de bosques y tierras fértiles, separadas por largas extensiones de áreas secas y salares.
En los oasis y las zonas irrigadas se encuentran las viviendas permanentes y los terrenos cultivados. En las áreas de campo están los pastizales y las estancias utilizadas durante el desplazamiento de los rebaños. Más arriba, en los cerros y ambientes de altura, hay otras especies vegetales, leña, fauna silvestre y zonas de pastoreo.
Esta distribución geográfica exige movimiento. Una familia podía cultivar en un lugar, mantener animales en otro y buscar recursos adicionales a decenas de kilómetros de su hogar. El territorio, por lo tanto, no termina en los límites de la aldea. Se habita mediante la conexión entre lugares diferentes y, muchas veces, distantes.
En el desierto, el agua define dónde es posible vivir
En el desierto, el agua lo es todo. Define dónde puede establecerse la vida, cuántas personas puede sostener un lugar, qué plantas pueden crecer y cuánto tiempo puede permanecer un rebaño. Sin embargo, localizar una vertiente o vivir cerca de un río es solo el comienzo. No toda el agua está disponible en el lugar, el momento o las condiciones necesarias para el cultivo.
Gran parte del agua que alimenta la cuenca proviene de las zonas altas de los Andes. Debido a que las lluvias son escasas, el deshielo abastece los ríos, las reservas subterráneas y las vertientes que descienden hacia el salar. En la región de San Pedro de Atacama, los ríos San Pedro y Vilama hicieron posible la formación de los oasis. Conocer sus cursos, variaciones y puntos de captación es vital.
Así, los Licanantay desarrollaron terrazas agrícolas, o andenerías, conocidas en todo el mundo como imágenes emblemáticas del paisaje agrícola andino. También construyeron sistemas de canales capaces de conducir el agua hasta las áreas cultivables. Las terrazas permiten sembrar en terrenos inclinados, mientras que los canales amplían la superficie irrigada y hacen posible distribuir un recurso escaso cuyo desperdicio es inaceptable.
Sin embargo, nada de esto funciona sin coordinación social. También es necesario construir muros, abrir, despejar y mantener los canales, organizar turnos de riego y conservar esta infraestructura en condiciones de uso.
Por lo tanto, el agua no solo atraviesa el paisaje: también interviene en la distribución de tareas, responsabilidades y relaciones entre las familias. La práctica comunitaria de limpiar los canales permanece hasta hoy y demuestra hasta qué punto el mantenimiento de esta infraestructura forma parte de la vida social y cultural del territorio de Atacama.
Tierra fértil: otra rareza en el Desierto de Atacama
Si el agua es la primera condición para la agricultura, el suelo fértil es la segunda. La costra blanca de los salares hace muy visible este contraste. Allí donde las sales se acumulan en exceso, casi ninguna planta puede desarrollarse. Por eso, regar cualquier porción del desierto no basta para convertirla en un terreno agrícola.
Esta salinidad extrema no se explica solamente por la idea de que el salar es «el antiguo fondo marino de otra era geológica». El Salar de Atacama se formó en una cuenca continental cerrada, sin salida al océano. Al descender de las montañas después del deshielo, el agua transporta sales y otros minerales disueltos hacia las zonas más bajas. La evaporación natural retira el agua, pero deja las sales, que se han concentrado durante miles de años. Por eso, cultivar sobre la costra salina es imposible, ya que la sal vuelve estéril la tierra.
Por eso, la actividad agrícola se concentra en los oasis, las quebradas, las márgenes y las zonas bajas de los ríos, llamadas vegas, donde el agua, los sedimentos y el relieve crean condiciones diferentes. Los ayllus de San Pedro de Atacama son «islas» de tierras fértiles rodeadas por el desierto. La tierra productiva es una excepción, reconocida, ocupada y venerada durante generaciones.
Incluso en estos espacios escasos, el terreno debe prepararse y mantenerse. El suelo agrícola es, al mismo tiempo, una condición ofrecida por el lugar y un paisaje construido por la fuerza del trabajo colectivo. Al fin y al cabo, ni el agua sin tierra ni la tierra sin agua resuelven el problema.
La permanencia del pueblo Licanantay en la región fue posible gracias a la combinación de estas dos rarezas, el agua y la tierra fértil, y al conocimiento desarrollado durante generaciones por el pueblo atacameño para mantenerlas productivas.
Siembra, cosecha y almacenamiento forman un ciclo
Ya quedó claro que los ciclos de siembra solo son posibles cuando el agua y la tierra cultivable se encuentran. En las áreas irrigadas, los Licanantay cultivaban maíz, quinua, papas, porotos, zapallos y ajíes. La combinación de cultivos variaba según la altitud, las condiciones locales y el periodo histórico.
Además, los algarrobos y chañares tenían gran importancia. Sus frutos podían consumirse o transformarse en harinas y bebidas. Pero es importante distinguir las actividades: el maíz, la quinua y otros alimentos formaban parte del cultivo; en cambio, el algarrobo y el chañar se obtenían mediante la recolección y el manejo de los árboles que crecían de forma natural en los oasis.
Sin embargo, producir y cosechar era solo una parte del ciclo de trabajo. En un territorio árido y con tantas variaciones ambientales, también era necesario almacenar parte de la cosecha. Por eso, se desarrollaron estructuras de almacenamiento asociadas a las viviendas, que permitían a los Licanantay del pasado conservar maíz, papas, porotos, quinua y frutos recolectados.
La producción excedente aumentaba la seguridad alimentaria de las poblaciones, por supuesto, pero también cumplía otra función. Aquello que no necesitaba consumirse inmediatamente para la subsistencia podía incorporarse a las redes de intercambio. Y es en este punto donde la agricultura se encuentra con las llamas.
La domesticación de las llamas cambió la escala de la vida andina
La llama no se convirtió en animal doméstico en un único lugar ni en un único momento. Las investigaciones arqueológicas y genéticas indican que fue un proceso gradual, ocurrido en distintas regiones de los Andes a lo largo de miles de años. Durante este proceso, los grupos humanos pasaron de cazar camélidos silvestres a proteger los rebaños, manejarlos y controlar su reproducción. Las llamas domésticas descienden de poblaciones de guanacos silvestres.
Esto significa que no es correcto atribuir la domesticación de las llamas exclusivamente al pueblo Licanantay. La transformación se produjo con el tiempo entre distintas poblaciones andinas. Sin embargo, los Licanantay incorporaron el pastoreo de camélidos a un sistema económico y territorial especialmente complejo.
Las llamas proporcionaban carne, fibras y pieles. Además, los rebaños podían representar patrimonio para las familias. Antes de la llegada de los caballos, las mulas y los burros traídos por los españoles, la llama era el principal animal de carga de los Andes.
No sustituía el esfuerzo humano ni podía transportar demasiado peso por sí sola. Aun así, las llamas permitieron al pueblo Licanantay llevar cargas por caminos de altura, terrenos pedregosos y largas travesías. Una sola llama transportaba una carga limitada, pero una caravana completa ampliaba considerablemente lo que un grupo podía trasladar de un lugar a otro.
Si el agua y el suelo fértil hicieron posible el cultivo, fueron las llamas las que cambiaron la escala del sistema. Sin ellas, la agricultura de los oasis podía alimentar a las comunidades cercanas, pero habría tenido mucha menos capacidad para conectar tierras fértiles aisladas, pastizales de altura y mercados lejanos. El comercio de larga distancia y la integración entre distintos ambientes habrían tenido un alcance considerablemente menor.
Las caravanas ancestrales conectaban el mundo andino
Los caminos recorridos por las caravanas conectaban los oasis de San Pedro de Atacama con el altiplano de Lípez, el noroeste de la actual Argentina, Tarapacá y distintos puntos de la costa del Pacífico. Estas conexiones variaron a lo largo de los siglos, pero convirtieron Atacama en un territorio de paso y también de articulación.
La arqueología ha encontrado huellas concretas de este movimiento. Hay senderos formados por el paso repetido de los animales, puntos de descanso conocidos como paskanas, restos asociados a los rebaños y geoglifos cercanos a las rutas. El desierto, que hoy puede parecer carente de caminos, estaba atravesado por redes de senderos conocidos y utilizados durante generaciones.
Por estas rutas circulaban productos agrícolas, alimentos preparados, fibras, tejidos, cerámicas, minerales, metales y objetos procedentes de ambientes distantes. Las conchas del Pacífico llegaban al interior. Los artículos producidos en los oasis viajaban a otras regiones. Los materiales del altiplano y de las zonas transandinas encontraban nuevos destinos.
El contenido de cada caravana dependía de la época, la ruta y las relaciones entre las comunidades. Por lo tanto, no debemos imaginar un comercio estandarizado semejante a la logística moderna. Muchos intercambios estaban vinculados a la reciprocidad, el parentesco, las alianzas y los contactos mantenidos entre familias de distintas regiones.
Las llamas transportaban bienes… y también relaciones
Una caravana nunca transportaba solamente mercancías. Con los viajeros también circulaban los conocimientos sobre los caminos, las fuentes de agua, el clima, el cultivo, el pastoreo y la minería. Se desplazaban las técnicas, los estilos de cerámica y tejidos, los rituales espirituales y las formas de organización social.
Esta circulación ayuda a explicar por qué San Pedro de Atacama alcanzó tanta importancia en el mundo andino. Sus oasis producían alimentos y ofrecían lugares donde permanecer. Su ubicación permitía conectar ambientes muy distintos y distantes. Además, el conocimiento de las rutas hacía posible negociar el paso y mantener relaciones más allá de la propia cuenca del Salar de Atacama.
El comercio, entonces, no era una actividad aislada que ocurría después de la cosecha. Formaba parte de la manera en que funcionaba el territorio. El excedente agrícola alimentaba los intercambios, y estos aportaban productos que no existían localmente. Los rebaños hacían posible el transporte, mientras que el conocimiento del desierto mantenía todo el sistema en movimiento y constante evolución.
La agricultura y el pastoreo dependían el uno del otro
Es tentador dividir la sociedad entre agricultores establecidos en los oasis y pastores que circulaban por las zonas altas. Pero, en realidad, estas actividades estaban íntimamente conectadas.
Las aldeas agrícolas dependían de productos, animales y materiales procedentes de otras altitudes. Las zonas de pastoreo, a su vez, mantenían relaciones con los núcleos donde había cultivos, almacenamiento y mayor concentración de población. En muchos casos, las familias y comunidades se articulaban en distintos espacios en lugar de elegir una sola forma de vida.
Por eso, la llama no debe aparecer en esta historia únicamente como un animal de carga que transportaba sacos. Su domesticación ayudó a consolidar el pastoreo, diversificó los recursos disponibles y permitió recorrer distancias mayores llevando y trayendo productos agrícolas y artesanales.
Del mismo modo, la siembra no debe describirse solamente como una victoria humana contra la aridez. Cultivar en Atacama significaba conocer los límites del agua, reconocer las restricciones impuestas por la salinidad, identificar dónde el suelo ofrecía condiciones de cultivo y organizar colectivamente la infraestructura necesaria.
El resultado no fue un dominio absoluto sobre el desierto, sino algo mucho más sofisticado: la construcción de una forma de vida capaz de aprovechar las posibilidades y respetar las restricciones de cada ambiente.
¿Qué cambia esta historia en un viaje a Atacama?
Conocer un poco de la historia y la cultura del pueblo Licanantay cambia la forma en que miras el paisaje del desierto. Un canal deja de ser apenas una zanja por la que pasa el agua, del mismo modo que un área cultivada deja de ser una simple mancha verde en el panorama que apareció por casualidad o solo por obra de la naturaleza. Pero, sobre todo, las llamas dejan de ser solo animales simpáticos de los Andes para fotografiar. El agua, la tierra fértil y las llamas forman parte de una red histórica de supervivencia.
Por eso, conocer al pueblo Licanantay es comprender que Atacama nunca estuvo vacío. Ha sido cultivado, recorrido, nombrado y organizado durante milenios. Y continúa siendo un territorio vivo, habitado por comunidades que no pueden reducirse a un mero recuerdo del periodo precolombino.
Al planificar tu viaje al Desierto de Atacama, intenta conocer la región más allá de las postales. Atacama Connection puede ayudarte a construir un itinerario que combine paisajes deslumbrantes con la historia y el contexto local, respetando el ritmo y las características de cada lugar. Entre los tours ofrecidos, Caravana Ancestral será seguramente uno de los mayores atractivos para quien desee conocer de primera mano cómo vive hoy el pueblo Licanantay y, por supuesto, disfrutar de un contacto cercano con las llamas y la cultura atacameña.
Fuentes consultadas
Museo Chileno de Arte Precolombino: Economía de los pueblos atacameños
Museo Chileno de Arte Precolombino: Patrón de asentamiento atacameño
Memoria Chilena, Biblioteca Nacional de Chile: Licán Antai
Estudios Atacameños: Las sociedades Formativas de San Pedro de Atacama
Chungara: La naturaleza de la expansión aldeana durante el Formativo Tardío en la cuenca de Atacama
Chungara: Geoglifos y tráfico prehispánico de caravanas de llamas en el Desierto de Atacama
Animal Frontiers: The domestication of South American camelids, a review
Estudios Atacameños: Cambios y permanencias en los ayllus de San Pedro de Atacama